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Il fenomeno settario: funzionamento dei gruppi
Indice e Capitolo 1: la storia di Info-Cult

Di Mike Kropveld e Marie-Andrée Pelland, a cura di Info Secte/Cult, Canada, 2006.

NOTA: Info-Cult informa che la versione italiana del libro è una traduzione non autorizzata. Info-Cult non ha verificato il contenuto di questa versione. (NOTE: Info-Cult would like to note that the book in its Italian version is an unauthorized translation. Info-Cult did not verify the contents of this version).

Traduzione a cura di Martini, autunno 2006.

 


Heaven's Gate

Il 26 marzo 1997 in un residence di Rancho Santa Fe, California, furono rinvenuti 39 cadaveri. Note lasciate dai deceduti spiegavano che le vittime erano membri di Heaven's Gate, partiti per incontrare l'astronave madre nascosta dietro la cometa Hale-Bopp.

I membri del gruppo credevano che la morte avrebbe loro permesso di compiere il passaggio dalla Terra a un livello superiore. Il 24 marzo 1997, dopo 24 anni di preparazione alla partenza per un mondo migliore, Marshall Herff Applewhite e i suoi seguaci intrapresero il passo definitivo del transito verso un mondo extraterrestre.

Per comprendere la loro scelta di morte è innanzitutto necessario osservare la storia del gruppo.


Storia del gruppo

Incontro dei due leader [164]

Marshall Herff Applewhite, cofondatore di Heaven's Gate, era nato e cresciuto in una famiglia conservatrice, il padre era un ministro presbiteriano. Negli anni giovanili Applewhite si era sforzato di conformarsi alle aspettative dei genitori. Aveva studiato musica ed era diventato professore.

Nonostante fosse omosessuale, si era sposato e aveva avuto due figli. In quel periodo insegnava all'Università di Houston alla Facoltà di Musica. Era però incapace di reprimere completamente la sua omosessualità e, durante il matrimonio, ebbe una serie di relazioni omosessuali.

Applewhite perse il lavoro dopo che una storia con un suo studente divenne di dominio pubblico, provocando scandalo al campus. Nel tentativo di "curare" la sua omosessualità fece ricorso ai medici di un ospedale psichiatrico.

Durante la degenza Applewhite incontrò Bonnie Lou Nettles, un'infermiera che praticava anche l'astrologia. Ben presto divennero inseparabili. All'epoca del loro incontro la Nettles era sposata con quattro figli. Cresciuta come battista, in età adulta era diventata membro della Società Teosofica ed aveva appreso l'astrologia. Cercava poi, con un piccolo gruppo, di ricevere messaggi da spiriti superiori.

Applewhite e la Nettles decisero di lasciare Houston alla ricerca di spiritualità. Dissero poi che mentre si trovavano nel deserto erano stati contattati dagli extraterrestri che chiedevano loro di diffondere tra i terrestri il messaggio sul destino dell'universo.

Entrambi credevano di essere stati prescelti per portare a termine una missione speciale, per preparare un gruppo di uomini e donne per un viaggio verso il pianeta degli extraterrestri. Secondo il messaggio ricevuto dagli esseri divini, chi accettava di seguire Applewhite e la Nettles sarebbe stato preso a bordo da un'astronave e portato in un altro mondo, l'universo degli extraterrestri [165].


Formazione del gruppo

Nel 1973 la Nettles lasciò marito e figli e partì con Applewhite per scoprire il suo destino. Dopo riflessione e ricerca, Applewhite e la Nettles conclusero di essere i due testimoni citati nel Libro della Rivelazione. Viaggiarono per tutti gli Stati Uniti per diffondere la novella. Alcuni si unirono al gruppo, vivevano assieme e usavano denaro e vettovaglie fornite dai nuovi membri.

Circa in quel periodo Applewhite e la Nettles vennero arrestati e accusati di truffa con carta di credito e furto d'auto. Applewhite fu condannato a sei mesi per la seconda accusa. Entrambe le imputazioni contro la Nettles furono lasciate cadere, e la donna venne rilasciata.

Scontata la pena, Applewhite e la Nettles andarono a predicare il messaggio degli extraterrestri in Wyoming.

L'obiettivo dei membri in quel periodo era la purificazione dell'anima. Per raggiungerlo, i membri dovevano sottoporsi a un regime severo basato su [166]:

  • L'eliminazione di ogni forma di rapporto sessuale;
  • Autonegazione dei bisogni umani (affetto, cibo, comodità ecc.).

A quel punto il gruppo si imbarcò in una crociata. Attraversò gli Stati Uniti per predicare al pubblico il proprio messaggio. Ecco alcune delle leggi che i leader predicavano durante le conferenze [167]:

  • Il corpo umani sarà abbandonato per il Livello Evolutivo Superiore all'Uomo (TELAH), un luogo di coscienza superiore in cui vivrà lo spirito inviolabile;
  • Non si dovrebbe concedere fiducia alle religioni tradizionali;
  • Il volo si sta avvicinando, e avverrà solo quando i membri concederanno il loro potere agli extraterrestri.

Il gruppo viaggiò di città in città offrendo sedute informative. In quel periodo i leader si presentavano come porcellini d'India usati dagli extraterrestri per compiere i loro test.

Ogni conferenza che tenevano veniva presentata alla platea come un'opportunità per entrare nel gruppo al fine di raggiungere una coscienza superiore, e perciò accedere alla Terra Promessa in un universo degli extraterrestri.

Nel marzo del 1975, per diffondere il messaggio degli extraterrestri, Applewhite e la Nettles inviarono opuscoli per posta. Un professore di religioni New Age ricevette lo stampato e li invitò a presentare le loro idee ai suoi studenti. Dopo questo incontro, 23 studenti si convertirono al gruppo.

Mentre il gruppo si spostava per il paese il numero dei membri crebbe fino a raggiungere circa i 1000 seguaci [168].


Associarsi

Per entrare nel gruppo si dovevano tagliare i legami con il passato, separarsi dai possedimenti materiali e troncare tutti i contatti con famiglia, amici e conoscenti. Si doveva anche accettare di sottomettersi completamente alle regole stabilite da Applewhite e la Nettles.

Secondo gli insegnamenti di Ti e Do (i nomi assunti dai due) i membri dovevano essere flessibili, termine usato come sinonimo di compiacenza di modo che essi potessero controllare sia la loro personalità che il corpo, e differenziarsi dagli altri [169].

I membri si vedevano come studenti e dovevano condividere la vita quotidiana con un compagno che controllasse le loro azioni.

Per essere considerati buoni membri bisognava immergersi completamente nella routine del gruppo. La conoscenza dei diversi processi di purificazione assicurava che i membri sarebbero stati pronti all'arrivo dell'astronave. Poiché il momento esatto era ignoto, i membri dovevano mantenersi costantemente in uno stato di purezza.

Nel gruppo era vietato fare amicizia. Se i membri volevano essere accettati al livello superiore dell'essere non dovevano mostrare sentimenti umani. La loro vita quotidiana era dedicata interamente all'abbandono delle abitudini umane al fine di raggiungere il livello di purezza necessario per essere accettato dagli extraterrestri. Pertanto l'idea di partire per un luogo migliore era una nozione esistente fin dalla nascita del gruppo.


Vita quotidiana: ricerca della purezza dell'anima

Le vite dei membri erano governate da diverse regole studiate per limitare le reazioni umane. Essi seguivano attentamente diverse diete con l'obiettivo di rinunciare al bisogno di cibo. Ogni giorno era punteggiato da frequenti cambiamenti nelle attività. In alcune giornate i membri dovevano incontrare i compagni ogni 12 minuti per assicurarsi che il loro comportamento fosse conforme alle norme del gruppo. In altri giorni dovevano indossare un cono in testa per simulare l'effetto che avrebbero sperimentato quando avessero ricevuto i coni extraterrestri [170].


Insorgenza di conflitti

Poco dopo l'arrivo in Wyoming uno seguaci, un ragazzo, mise in dubbio la filosofia del gruppo e il potere dei leader. Il dissidente riteneva che una volta raggiunto l'apice di purezza, e spezzata la dipendenza dal comportamento umano, i membri avrebbero dovuto recuperare la condotta umana tipica, compresi i rapporti sessuali e il consumo di alcol. La sua proposta fu prontamente abbracciata e molti dei membri cominciarono ad intrattenere relazioni sessuali mentre altri fumavano, e altri ancora assumevano droghe. In reazione a tale comportamento, Ti e Do cambiarono tattica per meglio controllare i membri che stavano deviando dalla norma. A quel punto diversi abbandonarono il gruppo.

Nel 1985 la Nettles morì di cancro e Applewhite interpretò la sua morte come un segno del suo grande potere. Concluse che, in quanto membro di più lunga data, la donna aveva preceduto gli altri al livello superiore.

Nel 1991 il gruppo produsse un programma televisivo chiamato Beyond Human - The Last Call [Oltre l'umano - l'ultima chiamata N.d.T.] che contribuì a reclutare alcuni nuovi membri.

Il 27 maggio 1993 il gruppo attirò l'attenzione dei media con una pubblicità sul quotidiano statunitense USA Today [171].

Nel gennaio del 1994 il gruppo visitò 22 stati americani e 63 città per reclutare passeggeri per il viaggio finale. Tennero la loro ultima conferenza a Boston nel 1994. Alla fine del tour, il gruppo tornò alla vita di reclusione e trasferì la sua residenza a Rancho Santa Fe, nella zona di San Diego.

Il gruppo aprì uno studio di Web design molto redditizio che attirò alcuni imprenditori della zona e contribuì alla diffusione in Internet dei suoi ideali.

Negli anni '90 il numero di proibizioni aumentò fino a comprendere [172]:

  • Il divieto a mentire al Professor Do;
  • Il divieto di tenere per sé un'infrazione senza condividerla [confessarla] con gli altri;
  • Il divieto di agire su desiderio sensuale;
  • Il divieto a violare le procedure;
  • Non verificare con un altro membro se un'azione che si sta per compiere è accettabile;
  • Il divieto di affidarsi al proprio giudizio;
  • Il divieto di essere sulla difensiva con i compagni;
  • Il divieto di criticare gli altri;
  • Il divieto di essere egoisti;
  • Il divieto di suggerire un'azione o comportamento;
  • Il divieto di esagerare le reazione del proprio veicolo (corpo);
  • Il divieto di avere preferenze;
  • Il divieto di cercare approvazione; volere essere percepiti come buoni;
  • Il divieto ad avere troppa familiarità con gli altri studenti;
  • Il divieto di essere aggressivi;
  • Il divieto di preoccuparsi delle apparenze;
  • Il divieto di essere curiosi.

I membri dovevano mettere in dubbio i propri bisogni personali. Ad esempio, se si voleva un nuovo deodorante bisognava sottoporre una richiesta scritta a Do indicando che, per quanto era dato sapere, il deodorante era finito [173].

I membri si impegnavano tuttavia in alcune attività ricreative. Ogni settimana guardavano episodi delle serie televisive Star Trak e X-Files e in un'occasione il gruppo visitò Las Vegas soggiornando allo Stratosphere Hotel.

Nonostante questi passatempi Applewhite istruiva i seguaci a stare sempre allerta poiché l'astronave poteva arrivare in qualsiasi momento. Essi quindi si preparavano ogni giorno per la partenza per il nuovo mondo.

Nel 1995 i membri costruirono una fortezza usando copertoni. Acquistarono anche armi da fuoco, ma le rivendettero subito dopo.

Dal 1994 al 1997 i membri diventarono più androgeni. Tutti avevano acconciature ed abiti identici. Alcuni degli uomini addirittura si castrarono per meglio controllare il proprio corpo.

Il 15 novembre 1996 un ospite di una stazione radiofonica annunciò che un fotografo dilettante aveva scattato un'immagine di un oggetto misterioso al seguito della cometa Hale-Bopp. Applewhite disse che l'oggetto era l'astronave degli extraterrestri che stava venendo a prenderli.

Il suicidio dei membri coincise con il periodo in cui la cometa transitava nel punto più vicino alla Terra [174].

Il 26 marzo 1997 ventuno donne e 18 uomini furono trovati morti, in avanzato stato di decomposizione. Avevano ingerito succo di mela corretto con vodka e barbiturici. Tuttavia il loro decesso fu attribuito a soffocamento con i sacchetti di plastica che avvolgevano le loro teste. Erano tutti vestiti in modo identico con pantaloni e maglia neri, e scarpe da ginnastica bianche.


Analisi del funzionamento interno ed esterno del gruppo

Credenze di base e loro influenza sulle norme

L'analisi dei testi disponibili sul sito Internet del gruppo rivela la sua credenza centrale [175]:

  • Al momento giusto solo i veri credenti verranno accolti dagli extraterrestri, vale a dire i membri di Heaven's Gate.

Tale credenza portò all'esigenza di purificazione costante del corpo. Per i membri, il veicolo (il corpo umano) era un involucro, un contenitore della loro vera identità che doveva essere completamente puro per il passaggio nel nuovo mondo.

La richiesta di purezza incentivò la creazione di un numero di regole, tra cui:

  • Negazione di bisogni umani, compresa la necessità di mangiare, esprimere emozioni, avere contatti fisici con gli altri membri come tenersi per mano, accarezzarsi o avere rapporti sessuali;
  • Eliminazione dei tratti distintivi della personalità, ad esempio dei tratti di genere sessuale, con l'adozione di acconciature e abiti identici;
  • Rottura dei contatti con famiglia e amici.


I Prescelti

La credenza che sarebbero stati gli unici prescelti dagli extraterrestri dette ai membri la forza per tollerare uno stile di vita così controllato. Qualche giorno prima del suicidio i membri dichiararono, in testimonianze videoregistrate, di stare lasciando volontariamente il corpo e senza paura.

Divisione del mondo

Nei primi tempi i membri dividevano gli individui in due gruppi: membri puri e non-membri impuri. Questa visione dicotomica influenzò la decisione di Applewhite di ridurre al minimo i contatti con i non-membri. Ad esempio, durante le numerose conferenze tenute dal gruppo era vietato parlare o socializzare con il pubblico. I seguaci dovevano neutralizzare gli effetti negativi di Lucifero, presente nella stanza sotto forma di pubblico.

Per Applewhite la società era imbevuta delle opere del Diavolo e degli spiriti maligni, diretti dalle azioni della gente. Gli abitanti della Terra accettavano le responsabilità ordinate dal corpo e dalle forze maligne al fine di mantenere la stabilità del mondo [176].

Applewhite credeva che forze inferiori avessero reso gli esseri umani dipendenti dal proprio corpo e dalla soddisfazione dei desideri sessuali. Egli considerava tutti i beni di consumo, dal dentifricio agli abiti, come una accentuazione della sessualità maschile e femminile. Considerava perversa la società, permeata com'era di sessualità [177].

In rispetto a tale visione del mondo, i membri di Heaven's Gate dovevano fare la difficile scelta di rifiutare le loro responsabilità di essere esseri umani.


Sottomissione all'autorità [178]

I membri dovevano costantemente dimostrare la loro sottomissione ai dettami dei leader, cosa che li portò ad una graduale perdita di identità. Ecco alcuni aspetti del funzionamento interno del gruppo che promuovevano la loro sottomissione estrema ai leader:

  • Totale accettazione dei dettami dei leader;
  • Rottura di tutti i contatti con amici e familiari;
  • Presenza costante di un altro membro;
  • Abbandono della conoscenza e dei bisogni umani al fine di diventare esseri puri.

Il timore costante di non essere sufficientemente puri per essere ammessi nell'altro mondo contribuì alla completa sottomissione dei seguaci ai loro leader.


La Carta del Québec dei Diritti e delle Libertà Umane e la protezione dei diritti dei membri di Heaven's Gate

L'analisi dell'esperienza dei membri di Heaven's Gate in base all'ottica della Carta del Québec dei Diritti e delle Libertà Umane mostra che nessun articolo della Carta fu violato. Anche all'epoca della morte dei seguaci, essi (tutti adulti) lasciarono testimonianze video della loro libera scelta di lasciare questo mondo per un livello superiore.

Nonostante la pubblicità in alcuni quotidiani statunitensi e il lancio della loro pagina Web che annunciava la partenza, nessuna informazione sottolineò mai l'intenzione di lasciare questo mondo per uno migliore attraverso il suicidio.


Conclusioni

Negli esempi dell'Ordine del Tempio Solare e di Heaven's Gate, il perseguimento di un ideale condusse gradualmente i membri a scegliere di partire per un mondo migliore. In entrambi i casi, la morte dei membri non significava la fine della vita quanto piuttosto l'inizio di una nuova vita. Pertanto gran parte dei membri di entrambi i gruppi non commisero suicidio con l'idea di andare a morte, ma piuttosto di rinascere in un nuovo mondo celeste.

Nei tre casi descritti l'idea di vivere in paradiso influenzò molti membri all'abbandono di tutto - famiglia, amici, lavoro e così via - al fine di appartenere a un gruppo di prescelti. Per alcuni ciò lo si sarebbe ottenuto con il digiuno, il vegetarianesimo e una vita priva di peccato, mentre per altri esso implicava l'accettazione di abusi fisici. Tutti e tre i gruppi condividevano la nozione che l'accesso al paradiso richiedeva la sottomissione totale al leader.

Se è vero che la Carta del Québec dei Diritti e delle Libertà Umane, o la Costituzione di diversi paesi, assicurano la protezione dei diritti e delle libertà individuali, è difficile intervenire in mancanza di denuncie alle autorità. Inoltre, nonostante i timori espressi dagli ex membri, dalle famiglie dei seguaci e dalla comunità circostante, è difficile intervenire sulla base di preoccupazioni o congetture.

Il pronto intervento della polizia o degli operatori sociali per prevenire abusi richiede prove sufficienti e la conoscenza su come il gruppo in questione funzioni, al fine di assicurarsi che i diritti di tutti vengano rispettati e protetti.


Note:

164. G. Niebhur, "On the Furthest Fringes of Millennialism", New York Times (28 marzo 1997);
R. Balch, "Bo and Peep: A Case Study on the Origins of Messianic Leadership" in R. Wallis (ed.) Millennialism and Charisma (Belfast: Queen's University, 1982). Pp. 13-72;
S. O'Leary, Heaven's Gate and the Culture of Popular Millennialism (Center for Millennial Studies, 1997);
D. Potz, The Cult, the Comet and the Web: From Rancho Santa Fe to Heaven's Gate (28 marzo 1997);
T. Purdum, "Former Heaven's Gate Member Commits Suicide", New York Times (7 maggio 1997);
W. Davis, "Heaven's Gate: A Study of Religious Obedience", Nova Religio Vol. 3, No. 2 (2000).

165. J.S. Phelan, "Looking for the Next World" New York Times Magazine, (1976).

166. R.W. Balch, "Waiting for the Ships: Disillusionment and Revitalization of Faith in Bo and Peep's UFO Cult", in James R. Lewis (ed) The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds (Albany: SUNY, 1995);
D. Winston, op, cit.
C. Wessinger, "1997-1998 - Heaven's Gate", in How the Millenium Comes Violently: from Jonestown to Heaven's Gate (New York: Bradford Publisher, 1997).

167. R. Balch (1982) op. cit.

168. G. Niebhur (1997), op.cit.

169. W. Davis (2000), op. cit.

170. R. Balch (1982), op. cit.
D. Winston (2000), op. cit.

171. W. Davis (2000), op. cit.

172. J. Wambaugh, "Meanwhile, back to the Ranch", Time, vol. 149, No. 14 (7 aprile 1997) pp. 34-35.

173. S. Hettena, "Heaven's Gate Survivor Keeps Faith", Guardian Unlimited (martedì 26 marzo 2002).

174. S. O'Leary (1997), op. cit.

175. W. Davis (2000), op. cit.

176. R.W. Balch, op. cit.
D. Winston, op. cit.
C. Wessinger, op. cit. pp. 229-252.

177. R. W. Balch, op. cit.

178. W. Davis, op. cit.

 
 
 
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